Нужно ли ждать появления чудес в нашем мире? Так или иначе, мы все так делаем, даже если не особенно в них верим. И тем самым мы не даём им появляться. Почему говорят, что исчезло волшебство, но было когда-то? Когда-то люди в него верили. Многие верят в него и сейчас. Почему же оно не появляется? Мне кажется потому, что мы не хотим собрать карту волшебного мира в нашем воображении. Так уж получилось, что мы не знаем никакого другого мира, кроме нашего. Мы каждый день открываем глаза, и вот он наш мир в котором мы живём. Мы не предполагаем чего-нибудь ещё, где могла бы обитать наша воля. Всё волшебное мы помещаем в некое место, и что это за место мы не знаем, получается у нас оно как бы и не существует, оно числится где-то в разделе литературы, и как бы висит в воздухе. В последствии, получается странная вещь. Если мы хоть чуточку верим во что-то, то допускаем его появление. Где? Здесь, у нас. Но у нас оно появиться не может. Не может у нас человек ходить по воде. Но множество людей во всём мире верят, что Иисус ходил по воде. К чему это приводит? Возможно к тому, что мы не отвечаем за этот мир, за свою жизнь и за нашу планету.
При соприкосновении с библейскими текстами у меня часто возникает ощущение, что многие её истории приходят из другой реальности и уходят в другую реальность. Можно предполагать, что другая реальность, это коллективное подсознательное. Она поэтически изображена многими писателями, это Нарния, Нетландия, волшебный остров. Также можно предположить, что многие места в библии вышли из подсознания, т.е. в реальной жизни никогда не происходили. В реальной жизни вместо них происходило что-нибудь другое. В подсознании события нашей жизни как бы зашифрованы, облачены в сказочную реальность и существуют в виде личных историй. В этом суть литературы. Мы передаём друг другу чьи-то личные истории из подсознания. Библию должны были писать люди со способностью смещать сознание, и тогда они способны грезить наяву. Понять их могут только люди, испытавшие аналогичный опыт смещения сознания. Люди, никогда не выходившие за пределы своего сознания понять их не могут, у них мир ещё не утратил свою первичную целостность. Как у ребёнка, когда он чистосердечно верит, что волшебное соседствует с ним рядом, он просто его ещё не повстречал, но оно где-то есть, не важно где, он не особо задумывается над этим, его ум похож на нераскрывшийся цветок.
Как можно понять Воскресение Христово. Нам не объясняют. Мы слышим только эти слова, мы должны верить и надеяться на будущее воскрешение и вечную жизнь в раю. Вечную жизнь мы понимаем как жизнь нашей души после смерти тела. В другом качестве, в другом мире. Но нас почему-то заставляют поверить в то, что Иисус воскрес в нашем материальном мире. Тогда лучше было бы сказать ожил после смерти, полностью излечился. Не значит ли это, что термин «воскрес» означает воскрешение души в другом мире. Если Иисус воскрес в нашем мире, почему тогда он вознёсся на небо на сороковой день, и почему его видели только отдельные люди. Отменяет ли это чудо? Почему мы не хотим думать, что всё это происходило в другой реальности? Нет для нас в этом ничего чудесного? Если бы кто-то из наших умерших родственников, смог поговорить с нами, как это было при жизни, и сказать: «не беспокойтесь, я такой, как был, у меня всё хорошо». Ведь наши умершие исчезают бесследно. Нам могут сниться какие-то сны, но в снах нет реальности, в которой мы нуждаемся, чтобы чувствовать себя живыми.
Веганские острова 